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关于朱子思想的这一微妙变动，很快被陆象山所察觉，但在他看来，朱子此说似是而非，并提出了尖锐的质疑：既不知尊德性，焉有所谓道问学？（陆九渊，第400页）象山坚信德性是一切学问的前提，因为形而上者的道德性命之学才是根本学问，而形而下者的名物度数之学则不足以体现孔子吾道一以贯之的儒学精神，象山与弟子的一场对话就充分表明了这一观点： 或谓先生之学，是道德性命，形而上者。

牟先生之《心体与性体》三册（再加上《从陆象山到刘蕺山》），可说是对宋明儒的基本文献，都作出了详细的义理述解。（二）通过对儒道佛基本文献的述解分析，牟先生提出了他对三教哲学的衡定。

李退溪提出四端是理发，认为四端之心假如不是理在起作用，则四端不可能是纯善的行为;由于四端是纯善的，故引发四端的动力一定是理。宋明理学文献虽然不多，但众说纷纭，很少有明确的对不同派系的义理作判断的讲法。而如果真能如此，则对于道德法则的了解，就会产生实践的动力。即是说孟子、阳明并非只讲逆觉本心一义而已，他们对道德之理之涵义及义内（心即理）之义，有多方之论述。由于是根据文献诠释而得的三教之理论、原则推至其极而做出判教，故把其中的哲学涵义，也做了清晰的展示，不只是客观地诠释文献而已。

此是从对道德法则作分析而必至之义，从此处看，朱子一系之学乃至于韩国朝鲜懦学栗谷、艮斋系必说心、理是二，确是有对道德法则分析未尽处。人对道德之理，都知其为普遍而且必然的，要人只因理所当然而行，即有一般的理性的了解，但未必能将此对理之理性之了解抽出来作抽象之了解。这是泰州学派成为启蒙先行者的根本原因。

可见，以实相论摄显相论将会导致本源视域的遮蔽，只有以显相论摄实相论——即以本源论摄本体论和广义的知识论，才能保证思想观念的鲜活和生存意义的永驻。参悟本体固然是对万象流变的一种超越，能够得到某种光风霁月的体验。所以，显相观就是真情观，就是去真诚的感受事物，感受他人的感受，以情絜情。[21] 孔子曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。

在王阳明看来，花的显现皆因人的观看，人不来到山中观看，此花便不会显现。当前，心灵哲学是西方哲学界、特别是英美哲学界比较热门的研究领域，成果非常丰硕。

[12]王阳明：《王阳明全集》，吴光等编校，上海：上海古籍出版社，2015年，第23、32页。只有这样，心才能如实的反映生活，才能与生活紧紧相连。而新型儒家心灵哲学，以人的本真情感为本源，以解决人的本真情感需求为目标，因而不仅仅是、甚至在很大程度上不是超绝的心灵学，而是现实的、经验的心灵学。不过，由于文化传统的不同，英美心灵哲学与中国传统心灵哲学有着不同的理论特色。

上文讲过，实相观的问题在于对本源的遮蔽，而本源的遮蔽，也就意味着原初活动之意义的丧失。他还指出：孔子也从另一种意义上谈论人的存在问题，即人作为人而言，首先是有情感的动物，就是说，人是情感的存在。同时，我之所以能够契入圣贤之心，是因为我以真情去感受圣贤的感受。由于对宋明儒学所关注之核心问题——心灵的认识与安顿问题——没有做出根本的批评，亦没有提出更完善的构想，因此这些新儒学理论对宋明儒学传统之超越，在某种程度上，亦确实只是绕过。

[11] 这样一来，仁被塑造成先天的德性，成为本体，而作为本真情感的本源却成为被压制的对象。游玩固是一件小事，但若由此引申到人的生存，则庄子的态度实能保住人生的意义。

探讨世界之真相或实相的学说可称为实相论，它包含两个分支即作为形而上学的本体论和作为形而下学的广义知识论（包含自然科学之知识与人文社会科学之知识），其最根本的观念是本体。而作为超越心灵学的宋明心性儒学并不适合解决上述问题。

蒙培元指出：将情感作为真正的哲学问题来对待……将其作为心灵的重要内容，成为解决人与世界关系的主要话题，则是儒家哲学所特有的。[15] 显然，英美心灵哲学侧重对心灵之体的研究，而中国传统心灵哲学侧重对心灵之用的研究。[18]以情感为本解决人的存在以及人与世界的关系问题，是合乎儒家、特别是先秦儒家的传统的。所以，心灵哲学并不会忽视对人的身体的认识。庄子曰：儵鱼出游从容，是鱼之乐也。先不说大多数现代新儒家们大都像宋明理学家、心学家一样，没有真正重视情感在心灵中的地位，从根本上来看，宋明儒学的基本范式与现代个体主体性之间有着不可俞越的鸿沟。

事实上，心灵哲学的这两大研究领域是相互补充的：没有对心灵之用的渴望，对心灵本身的认识活动就会失去意义。这并非否定求真，而是要明白求真的意义，要使求真服务于人的生存。

如此说来，人的一切特性、需求皆可通过心灵得到表现，真正了解人的心灵，便可了解人，便可建构圆满的人性论，从而建构真正合乎人性的伦理学与政治哲学。[15]高新民：《广义心灵哲学论纲》，《华中师范大学学报》（社会科学版）2000年第4期。

这才是生活的智慧，也是中国哲学的根本精神。所以这观看的活动就是创生性的原初活动。

但这样的人毕竟只是少数。所以，只要保留德性在心灵哲学中的绝对优先性，就不可能肯认现实上人之为人的平等心灵，也就不可能以此为基础建构出现代性的个体主体。由于他们的观看，鱼以及鱼的快活、花以及花的颜色才得以显现。如果这些欲求没有得到满足，心灵超越的欲求对他们而言可能只是一闪而过的念头，或人生某一阶段的渴望，而不会成为他们一生执着的追求。

以这种方式看世界，并不呈现世界之真相，而是呈现世界之所从来的机缘或渊源。有人或许会说，人除了具有心灵，还有身体，人的身体的特性亦是人性，心灵哲学能够包含对身体特性的探讨吗？当然。

进入专题： 心灵哲学 宋明儒学 。尽管我们需要知识，但知识乃是满足真诚的情感需要的手段，而不是相反。

庄子对这一问题的回答，与王阳明你未看此花时，此花与汝心同归于寂。若从显相的视角看，说成感受圣贤之用心更为准确。

对这些问题的密切关注，是儒学扎根当代生活、实现自我转型的一个重要突破口。在方向上，仁爱包含对自我的爱（自我伤害亦是不仁）与对他者的爱。知识用于仁爱，才能实现知识的价值。[6]生活儒学将一切观念分为三个层级，即本源层级、形而上学层级和形而下学层级。

宋明心性儒学虽然肯定了人心中之性（先天德性）在本体上的平等，却不可能许诺其在现实上的平等。应该肯定的是，当代大儒新儒学的开展，对宋明儒学以及延续宋明儒学道统的20世纪现代新儒学是有所超越的。

但若深入分析，就会发现，此对话中蕴含着庄子对两种探讨问题方式的不同态度。这与陈明所说的把握圣贤之用心[14] 很相似。

[12] 但我们知道，在本体论的视域下，仁作为本体之生理，乃是体用关系之生，而不是渊源关系之生。而庄子之所答，则属于显相论范畴，即鱼之乐这一情景的显现，乃渊源于庄子游于濠上或者从濠上观鱼的行为。